एक थॉट एक्सपेरिमेंट से शुरुआत करते हैं.मान लीजिए एक बच्चा मां के पेट में है. आगे जाकर इसका नाम सोनू पड़ेगा. सोनू में एकख़ास बात है. सोनू ने मां के पेट में ही समझ विकसित कर ली है. उसे दुनिया के बारेमें सब पता लग गया है. जैसे समाज में अमीर-गरीब का भेद, आदमी-औरत का भेद. धर्म काभेद, जाति का भेद.सोनू के लिए अब बड़ी दिक़्क़त है. क्योंकि उसके लिए पैदा होना लॉटरी है. अगर वोअगड़ी जाति में पैदा हुआ तो फ़ायदा, पिछड़ी में पैदा हुआ तो दिक़्क़त सहनी होगी.लड़का पैदा हुआ तो समाज में लड़की के मुक़ाबले ज़्यादा ताक़त. लड़की बना तो मुसीबत.अमीर पैदा हुआ तो बल्ले-बल्ले, गरीब पैदा हुआ तो सालों की मशक़्क़त, शायद उम्र भरकी ही.इस समस्या से निपटने के लिए सोनू को एक ताक़त दी जाती है. सोनू से कहा जाता है,समाज को अपने हिसाब से बना लो. किसे ताकतवर बनाना है, किसे कमजोर. किसे अमीर बनानाहै, किसे गरीब, सब तुम्हारे हिसाब से. लेकिन एक शर्त है. समाज का हिसाब-किताब तयकरने के बाद तुम किस हिस्से में पैदा होगे, इसका निर्णय तब भी तुम नहीं करोगे. वोअभी भी लॉटरी के हिसाब से होगा. सोचिए सोनू क्या करेगा? एक और थॉट एक्सपेरिमेंटज़रा ज़मीन के नज़दीक वाला. घर में पिज़्ज़ा आया है. मम्मी-पापा, सोनू और रिंकी केलिए. पापा कहते हैं, सोनू पिज़्ज़ा के हिस्से कर. रिंकी शिकायत करती है, पापा येअपने लिए सबसे बड़ा हिस्सा काटेगा. पापा कहते हैं, अच्छा रिंकी. तो फिर तू हिस्सेकर दे.लाज़मी था, सोनू ने वही शिकायत पापा के सामने दोहराई. अब रिंकी अपने लिए सबसे बड़ाहिस्सा काटेगी. इससे पहले कि पिज़्ज़े के लिए घर में कोहराम मचता, मम्मी एक तरकीबबताती है. पिज़्ज़ा के हिस्से सोनू करेगा. इससे पहले कि सोनू के चेहरे परमुस्कुराहट आती. मम्मी एक शर्त साथ में रख देती है, हिस्से तो सोनू करेगा लेकिनमिलेगा उसे लास्ट वाला हिस्सा.वकालत की पढ़ाई के दौरान और पूरी कर लेने के बाद आंबेडकर (फ़ाइल फोटो)अब सोनू क्या करेगा. इसका जवाब कमोबेश आसान है. सोनू को बराबर हिस्से ही करनेहोंगे. उसके पास और कोई चारा नहीं है. पहले जो थॉट एक्सपेरिमेंट बताया था. उसमें भीसोनू को यही करना पड़ेगा. और सोनू क्या हम सब यही करेंगे. ऐसी दुनिया कोई नहींचाहेगा जिसमें थोड़े से लोग सारी ताक़त इकट्ठा किए बैठे रहें और बाकी लोग निचलेपायदान पर रह जाएं.ये जो थॉट एक्सपेरिमेंट हमने बताया, ये दार्शनिक जॉन रॉल्ज़ का बनाया हुआ है. नामहै ‘वेल ऑफ़ इग्नोरेंस’. यानी एक ऐसा पर्दा जिसके बाहर खड़े होकर आप समाज के किसीएक हिस्से को विशेषाधिकार नहीं दे सकते. क्योंकि आप नहीं जानते कि आप समाज में कहांजाकर खड़े होंगे. जब एक लॉटरी के हिसाब से तय होता हो कि आप किस पायदान पर बैठेंगेतो समाज में सबसे बेहतर व्यवस्था ये होगी कि निचले स्तर पर पैदा हुए लोगों को सबसेबेहतर मौक़े दिए जाएं. आंबेडकर और धर्म 1923 में जब बाबा साहब भीमराव आंबेडकर भारतलौटे तो जाति के संदर्भ में यही सवाल उनके सामने भी था. शुरुआत में उन्होंनेसमाजवाद और मार्क्सवाद में इस सवाल का हल खोजा. लेकिन अंत में उत्तर पाया धर्म में.कैसे? आइए जानते हैं.14 अक्टूबर 1956 को डॉक्टर भीमराव आंबेडकर ने नागपुर में लाखों दलितों के साथ मिलकरबौद्ध धर्म ग्रहण कर लिया था. ऐसा उन्होंने क्यों किया, ये जानने के लिए आज़ादी केपहले के भारत में जाना होगा.1947 में भारत में अंग्रेजों से आज़ादी के समांतर एक और मांग उठी. जाति प्रथा सेआज़ादी की. आंबेडकर ने कहा, दलितों को सदियों से चले आ रहे शोषण से आज़ादी नहींमिलती तो ये आज़ादी उनके लिए खोखली साबित होगी.समस्या का हल ढूंढने के लिए आंबेडकर समस्या की जड़ में गए. उनके हिसाब से समस्या कीजड़ थी, हिंदू धर्म में चार वर्णों का विभाजन. जिसके कितने ही वाजिब कारण दिए जाएं,एक बात तो तय है, एक चीज़ को चार में बंटवारा किया गया तो मानव मस्तिष्क को उसमेंश्रेणियां ढूंढनी ही थीं.सबसे नीचे का पायदान आया दलितों के हिस्से. और ये सब तर्क के चलते तो हुआ नहीं थाजो तर्क से इसकी काट दी जाती. ये देन थी धर्म की. इसलिए आंबेडकर को लगा कि बिनाधर्म के सवाल को हल किए, दलितों की समस्या का हल नहीं हो सकता. एक तरीक़ा तो था किरबड़ उठा कर जाति वाला कॉलम ही मिटा दिया जाए. लेकिन जाति सिर्फ़ रिकॉर्ड में तोदर्ज़ थी नहीं कि मिटा दी जाती. वो हिंदू समाज के रोम-रोम में बसी थी. हिंदू धर्मछोड़ने की घोषणा बचपन से जाति प्रथा का दंश झेल चुके आंबेडकर ने 13 अक्टूबर 1935 कोनासिक में एक घोषणा की. जिसमें उन्होंने कहा कि वो हिंदू धर्म छोड़ने का निर्णय लेचुके हैं. इसके अगले साल यानी 1936 में उन्होंने महार सम्मेलन के दौरान एक और भाषणदिया. जो ‘मुक्ति कोण पथे’ यानी ‘मुक्ति का मार्ग क्या है’ इस नाम से छपा. इस भाषणमें उन्होंने सिलसिलेवार रूप से तर्क दिए कि दलितों को अपना धर्म बदलने की ज़रूरतक्यों है.25 नवंबर 1949 को राजेंद्र प्रसाद को भारतीय संविधान का अंतिम मसौदा प्रस्तुत करतेहुए आंबेडकर (फ़ाइल फोटो)उनका कहना था कि हिंदू धर्म में जाति का कॉन्सेप्ट धर्म शास्त्रों से आया है(स्मृति और पुराण). इसलिए जब तक इनको नष्ट नहीं किया जाएगा, तब तक जाति प्रथा ख़त्मनहीं होगी. उन्होंने हिंदू धर्म शास्त्रों को दो हिस्सों में बांटा. सिद्धांत औरनियम. सिद्धांत और दर्शन की बात उपनिषदों में की गई है, लेकिन असलियत में उपनिषदहिंदू जीवन शैली में कहां बैठते हैं, इसके लिए किसी सर्वे की आवश्यकता नहीं है.हिंदुओं की जीवन शैली, उनके त्योहार सब पुराणों और स्मृतियों से आते हैं. और धर्मभी ऐसा कि जिसे सनातन कहा गया है. जो सदा-सदा से है, उसमें बदलाव कैसे आएगा. बाहरीतौर पर बदलाव आ भी गया तो जाति प्रथा जो धर्म के मूल में है, कभी नष्ट नहीं होनेवाली. 'मुक्ति कोण पथे' इन्हीं सब तर्कों के साथ बाबा साहब ने दलितों से कहा कि अगरवो सदियों की बेड़ियों को तोड़ना चाहते हैं, तो हिंदू धर्म छोड़ने के सिवाय कोईचारा नहीं है. ‘मुक्ति कोण पथे’ में आंबेडकर धर्म बदलने के दो कारण बताते हैं. पहलासांसारिक और दूसरा आध्यात्मिक.सांसारिक कारण बताते हुए उन्होंने दलितों और सवर्ण जातियों के बीच संघर्ष को क्लासस्ट्रगल का नाम दिया. वो कहते हैं, “यह दो व्यक्तियों या दो समूहों के बीच कासंघर्ष नहीं बल्कि दो वर्गों के बीच का संघर्ष है. यह एक आदमी पर दूसरे के प्रभुत्वया अन्याय का सवाल नहीं. यह एक वर्ग का दूसरे वर्ग पर प्रभुत्व का, एक वर्ग द्वारादूसरे के साथ किए गए अन्याय का प्रश्न है.दो वर्गों का संघर्ष तब पैदा होता है, जब आप उच्च वर्गों के साथ समानता पर जोर देतेहैं. उनके गुस्से का एक ही कारण है. और वह है समानता की मांग करने वाला आपकाव्यवहार, जो उनके सम्मान को ठेस पहुंचाता है.” इसके बाद एक दूसरा सवाल खड़ा हुआ.हिंदू धर्म को छोड़ दें तो जाएं कहां? इसके लिए बाबा साहब ने उसी पर्दे का सहारालिया जिसके बारे में हमने शुरुआत में बताया था. उन्होंने सोचा कि एक समाज का शुरूसे निर्माण किया जाए तो कौन सी व्यवस्था बेहतर होगी. उन्होंने समाजवाद औरमार्क्सवाद में इस सवाल का हल खोजा. आंबेडकर का अनुभव था कि भारतीय समाज कीपरिकल्पना धर्म के बिना नहीं हो सकती. सिर्फ़ राजनैतिक ढांचे में परिवर्तन सेदलितों का उद्धार नहीं होने वाला.फरवरी 1934 में राजग्रह में आंबेडकर अपने परिवार के सदस्यों के साथ. बाएं से -यशवंत (पुत्र), अम्बेडकर, रमाबाई (पत्नी), लक्ष्मीबाई (उनके बड़े भाई, बलराम कीपत्नी), मुकुंद (भतीजे) और आंबेडकर का पसंदीदा कुत्ता, टोबी (फ़ाइल फोटो)दलित कौन सा धर्म चुने. इस सवाल के जवाब में आंबेडकर कहते हैं चूंकि जाति का संघर्षएक धर्म के अंदर का मामला है इसलिए इसे आंतरिक मामला बताकर बाहरी हस्तक्षेप को रोकलिया जाता है. इसके बरअक्स यदि किसी मुस्लिम पर कोई अन्याय हो तो पूरे भारत केमुस्लिम उसका साथ देते हैं. दलितों में संगठन का अभाव है. इसलिए उन्हें एक ऐसे धर्मको चुनना होगा जो संख्या में अधिक हों और अन्याय का विरोध कर सके.आंबेडकर के शुरुआती लेखों और भाषणों में उनका झुकाव इस्लाम की ओर दिखता है. 1929में ‘बहिष्कारी भारत’ के एडिटोरियल लेख ‘नोटिस टू हिंदूइज़्म’ में वो लिखते हैं,‘धर्म परिवर्तन करना है तो मुसलमान बनो’ तब हिंदूवादी संगठनों को इससे ख़तरा लगा तोउन्होंने आंबेडकर के सामने आर्य समाज या सिख धर्म चुनने का प्रस्ताव रखा. लेकिन कुछही सालों में आंबेडकर को समझ आया कि सिख धर्म भी जाति प्रथा से अनछुआ नहीं है.इसलिए उन्होंने इसका विचार त्याग दिया. 1936 में अपनी घोषणा के अगले 20 सालों तकआंबेडकर सही धर्म के सवाल पर जूझते रहे. बुद्ध और उनके धर्म का भविष्य सांसारिक तौरपर मुस्लिमों की अच्छी ख़ासी संख्या के कारण उन्हें इस्लाम धर्म उचित लग रहा था.लेकिन धर्म बदलने का एक दूसरा कारण भी था, आध्यात्मिक. उनके लेख ‘बुद्ध और उनकेधर्म का भविष्य’ में वो इस बारे में तर्क देते हैं. उनका कहना था ‘व्यक्ति का जन्मसमाज की सेवा के लिए नहीं, उसकी अपनी मुक्ति के लिए होता है’ उनके हिसाब से एकव्यक्ति के विकास के लिए तीन चीजों की आवश्यकता होती है- करुणा, समानता औरस्वतंत्रता. उनके मतानुसार जाति प्रथा के चलते हिंदू धर्म में इन तीनों का ही अभावथा. सांसारिक पक्ष के लिए आंबेडकर को इस्लाम और ईसाई धर्म में ये तीनों चीज़ेंदिखाई दी. लेकिन उनके लिए धर्म का आध्यात्मिक पक्ष भी बहुत ज़रूरी था. धर्म केआध्यात्मिक पक्ष के बारे में लिखते हुए वो चारों धर्मों की तुलना करते हैं. उनकाकहना था, ईसाई धर्म की स्थापना ईसा मसीह ने की है जो खुद को ईश्वर का बेटा कहतेहैं. और ऐसा माने बिना कोई भी ईश्वर के दरबार में प्रवेश नहीं कर सकता. इस्लाम केसंस्थापक मुहम्मद ना सिर्फ़ खुद को पैग़म्बर घोषित करते हैं, बल्कि जन्नत में जानेके लिए ये मानना भी ज़रूरी है कि वो आख़िरी पैग़म्बर हैं. उनके बाद और कोई पैग़म्बरनहीं पैदा हो सकता. हिंदू धर्म के बारे में आंबेडकर कहते हैं, हिंदू धर्म में कृष्णने ईसा मसीह और मुहम्मद से भी आगे जाकर खुद को ईश्वर घोषित कर दिया.14 अक्टूबर 1956 को धम्म दीक्षा लेते हुए आंबेडकर (तस्वीर: wikimedia commons)अंत में आंबेडकर इन तीनों की तुलना गौतम बुद्ध से करते हैं. बुद्ध एक साधारण इंसानथे. उन्होंने कभी भी ईश्वर होने का दावा नहीं किया. कोई चमत्कार नहीं किया.उन्होंने खुद को मुक्ति देने वाला ना कहकर मुक्ति का मार्ग दिखाने वाला कहा.तर्क और विज्ञान के विद्यार्थी रहे आंबेडकर के लिए धर्म पारलौकिक नहीं हो सकता था.उनका कहना था कि धर्म इंसान के लिए हैं ना कि भगवान के लिए. और जाति का सवाल ही जबबराबरी का सवाल था, तो ऐसी किसी धर्म की जगह कहां बचती थी, जिसमें एक व्यक्तिबाक़ियों से ऊपर हो जाए. अप्प दीपो भव अगले चरण में आंबेडकर चारों धर्मों केतार्किक पक्ष की तुलना करते हैं.उनके अनुसार हिंदू, इस्लाम और ईसाई धर्म का आधार आस्था है. इन धर्मों में एकव्यक्ति ने जो कह दिया, वो पत्थर की लकीर था. उस पर ना सवाल उठाया जा सकता है, नाही कोई तर्क किया जा सकता है. इसके मुक़ाबले बुद्ध अपनी शिक्षा के अंतिम सत्य होनेका दावा नहीं करते. उनकी दीक्षा थी, अप्प दीपो भव. यानी खुद अपने दीपक बनो. स्वयंसत्य को जानो.‘महापरिनिर्वाण-सूत्र’ में बुद्ध आनन्द से कहते हैं कि उनका धर्म तर्क और अनुभव परआधारित है. उनकी कही बात सिर्फ़ इसलिए सही नहीं है कि वो बुद्ध ने कही है. जो सत्यहै, उसके लिए आस्था की ज़रूरत क्यों है. पानी सत्य है. क्योंकि वो है, इसलिए नहींकि आप उसमें आस्था रखते हैं. आंबेडकर के लिए धर्म का तीसरा और सबसे महत्वपूर्ण पक्षथा, बदलाव.‘बुद्ध और उनके धर्म का भविष्य’ नाम के अपने लेख में वो कहते हैं कि बुद्ध का धर्मएक जीवित धर्म है. उस पर भूतकाल का बोझ नहीं है. इसीलिए बुद्ध की शिक्षाओं को कालऔर परिस्थितियों के हिसाब से ढाला जा सकता है. बुद्ध ने स्वयं इसकी स्वीकार्यता दीहै. जबकि दूसरे किसी भी धर्म में इसका सवाल ही नहीं पैदा होता. समानता का प्रश्नआंबेडकर के लिए धर्म का विज्ञान और तर्क की कसौटी पर खरा उतरना भी ज़रूरी था. उनकाकहना था कि धर्म तभी कार्य कर सकता है अगर वो बुद्धि और तर्क पर आधारित हो. जो धर्मविज्ञान के विरोध में हो, वो कैसे कार्य कर सकता है. नैतिकता के सवाल पर आंबेडकरलिखते हैं कि धर्म में सिर्फ़ नैतिकता होना ही पर्याप्त नहीं है. मायने ये रखता हैकि वो नैतिकता क्या कहती है. एक सच्चे धर्म की नैतिकता में स्वतंत्रता और समानताजैसे जीवन के मूलभूत सिद्धांत शामिल होने ही चाहिए.2 मई 1950 को बुद्ध जयंती पर बोलते हुए डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर (तस्वीर: WikimediaCommons)बौद्ध धर्म में स्त्रियों की स्थिति को आंबेडकर समानता का सबसे बड़ा सबूत मानतेहैं. उन्होंने कहा कि और धर्मों ने बुद्ध को सिर्फ़ अहिंसा के सिद्धांत तक सीमित करदिया. जो वास्तव में एक महान सिद्धांत है लेकिन बुद्ध ने अहिंसा के साथ-साथ समानताकी शिक्षा भी दी है. उन्होंने न केवल पुरुष और पुरुष के बीच समानता, बल्कि पुरुष औरस्त्री के बीच समानता की भी शिक्षा दी.हिंदू धर्म से इसकी तुलना करते हुए उन्होंने कहा कि हिंदुओं में शूद्र और स्त्रियांधर्म उपदेशक नहीं हो सकते. जबकि बुद्ध ने शूद्रों को अपने बराबर बिठाया और संघ मेंस्त्रियों को भिक्षु बनने का अधिकार दिया. कर्म का सिद्धांत आंबेडकर के विरोध मेंतर्क दिया गया कि दोनों धर्म कर्म के सिद्धांत पर आधारित हैं और इसलिए दोनों मेंकोई ख़ास फ़र्क़ नहीं है.आंबेडकर ने इसका जवाब देते हुए कर्म के सिद्धांत को नए सिरे से परिभाषित किया.उन्होंने कहा कि विज्ञान के अनुसार बच्चा, माता और पिता के गुण लेकर पैदा होता है.जबकि हिंदू धर्म के अनुसार बच्चा पिछले जन्मों के कर्मों का फल साथ लेकर पैदा होताहै. इसी सिद्धांत के आधार पर दलितों के शोषण के लिए खुद उन्हें ही दोषी ठहरा दियागया. ये कहकर कि ये उनके पूर्व जन्म के कर्मों का फल है. बुद्ध ने कर्म के इससिद्धांत को कभी नहीं माना. बुद्ध ने जब आत्मा को ही नहीं माना तो आत्मा केपुनर्जन्म का बुद्ध धर्म में कोई स्थान हो ही नहीं सकता. बुद्ध का ‘कर्म’ तात्कालिकहै. अभी इसी जीवन में है. उसके लिए अगले जन्म का इंतज़ार नहीं करना पड़ता.बौद्ध धर्म स्वीकार करने के दो महीने बाद ही आंबेडकर की मृत्यु हो गई. लेकिन इसकृत्य ने भारत में दलित और बुद्ध समाज पर गहरा प्रभाव डाला.उनकी मृत्यु के बाद भी विद्वानों ने आंबेडकर के धर्मांतरण के उद्देश्यों पर बहसकरना जारी रखा. लेकिन यह निश्चित था कि इसने भारत में दलित आंदोलन और बौद्ध धर्मदोनों को गति दी. 1950 की जनगणना के अनुसार भारत में बौद्धों की संख्या डेढ़ लाख सेकुछ कम थी. आंबेडकर के बाद दलितों के बड़े पैमाने पर धर्मांतरण के परिणामस्वरूपकेवल 10 साल में ये संख्या बढ़कर 32 लाख से ज़्यादा हो गई.(इस आर्टिकल की रिसर्च में हमारे साथ इंटर्नशिप कर रहे शुभ आर्यन ने मदद की है.)
